Бурятский шаманский пантеон

Не знаю,насколько он эта информация может быть полезной,просто была необходимость найти информацию по этой теме,вот что нашла-тем и делюсь.
ЭТНИЧЕСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ШАМАНСКОГО ПАНТЕОНА БУРЯТ (XIX-НАЧАЛО XX ВВ.)
(Т.М. Михайлов)
Одной из характерных черт традиционной религии бурят является чрезвычайная обширность и сложность ее пантеона. « Бурятский пантеон,- говорит С. А. Токарев,- необычайно богат и вместе с тем представляет собой стройную, иерархически построенную систему. Наверху стоят небесные боги - тэнгрии, заведующие небесными явлениями: грозой, дождями и пр., ниже – « цари» ( ханы), по большей части души героев, знаменитых шаманов; еще ниже - заяны и эжины: духи, управляющие отдельными местностями или отдельными событиями в жизни человека (болезни, те или иные занятия); это тоже духи умерших шаманов и др. Наконец, на низу находятся мелкие духи, злые, но слабосильные, - анаха и ада. Помимо этого иерархического расчленения мира духов... в нем существует разделение на «западную» и «восточную» половины: в первую входят светлые, благожелательные божества и духи, во вторую - темные, злые».
Существующая в народе классификация богов и духов не оформлена и не отличается четкостью и последовательностью. Для того, чтобы разобраться в кажущихся хаотическими причудливых представлениях о сверхъестественных существах, необходимо привести их в систему, классифицировать созданных воображением шаманистов богов и духов по определенным категориям и группам.
Данная работа является попыткой классификации бурятского шаманского пантеона по этническим признакам, то есть мы подразделяем богов и духов на общебурятские, племенные, территориальные и т. д. Такая классификация, на наш взгляд, позволит глубже разобраться в распространенности тех или иных культов, в структуре и эволюции бурятского политеизма в целом, а также прольет свет не только на некоторые нерешенные вопросы традиционной религии бурят - шаманизма, но и их прошлой истории, в частности, этногенетических и историко-культурных связей.
Мы не ставим перед собой задачи охватить такой классификацией всех божеств и духов, которые почитались бурятами. Да это и невозможно сделать, так как верования некоторых групп бурят не изучены в достаточной степени. Благодаря М.Н. Хангалову, Б.Э. Петри, П.П. Баторову, С.П. Балдаеву и другим, мы имеем обширные и подробные сведения о шаманской религии добайкальских бурят. Очень ценными для изучения старой религии хори-бурят являются работы В. Юмсунова, Ц. Жамцарано и К.М. Герасимовой, но они недостаточны для воспроизведения полной картины. Менее всего изучены верования байкало-кударинских (или кабанских), окинских, закаменских и баргузинских бурят.
В целом, однако, по традиционной религии бурят накоплен огромный фактический материал, который опубликован только частично. Тщательное изучение имеющейся литературы и архивных материалов позволило нам установить наличие следующих групп бурятских богов и духов: I - общебурятские, II - племенные, III - родовые, IV - территориальные, V - улусно-общинные, VI - семейно-индивидуальные.
Рассмотрим каждую группу в отдельности.
I. Общебурятские божества

По мнению специалистов, консолидация бурятских племен в единую народность завершилась после вхождения в состав Русского государства. В XVII в., к приходу русских в Восточную Сибирь связи между бурятскими племенами были тесными и все более укрепляющимися. Племенное имя «буряты», ранее относившееся к небольшой части племен, объединило все монголоязычные племена края. К этому времени в составе бурят были уже племена и группы, в прошлом входившие в состав ойратов, например, икинаты, нойот, зунгар и другие. Значительную прослойку в составе бурятского народа составляли монголы, в частности, хонгодоры - племя, переселившееся из Халхи в XVI в. и расселившееся отдельными группами в аларских и тункинских степях.
Общественный строй бурят этого периода характеризуется господством родовых отношений в последней стадии разложения. Присоединение к России ускорило формирование феодальных отношений. В XVIII-XIX вв. развиваются товарно-денежные отношения, усиливается связь с городским рынком, растет применение наемного труда в хозяйстве нойонов и богачей, прогрессирует имущественная дифференциация в улусе.
Уровню социально-экономического развития бурят соответствовал характер идеологии, в том числе и религии, получившей название «шаманизм».
Материалы по традиционной религии бурят показывают, что в ней нашли отражение сложные этнические процессы, что ее пантеон не был однородным по своему составу, что многие из богов и духов в XIX в. имели общебурятское значение. К последним относятся божества высшего ранга: небожители ( тэнгрии), их сыновья ханы (« цари»), некоторые великие хозяева ( эжины) и заяны.
Небо, небожители и небесные тела.
Буряты всех этнических групп одинаково почитали Вечное Синее Небо - Хухэ Мунхэ тэнгри, которое представлялось, с одной стороны, в чисто материальном, с другой - в духовном, антропоморфизованном виде. Как мужское начало, дарующее жизнь, оно олицетворяло разум, целесообразность и высшую справедливость; в качестве творца, высшего добродетеля и судьи упоминалось почти во всех шаманских призываниях, при даче клятв и разборе тяжб. Хухэ Мунхэ тэнгри считалось высшим божеством у древних монголов и некоторых тюркских народов, поэтому поклонение ему является распространенным культом в Центральной Азии и Южной Сибири.
Всеми бурятами (включая баргу-бурятов Внутренней Монголии) почитались тэнгрии - небожители, которые, согласно мифам, произошли от Вечного Синего Неба, вечны и суть орудия его воли и силы, употребляемые для всевозможных целей. В представлениях о наличии 99 тэнгриев, их делении на два враждующих между собой лагеря - на 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых тэнгриев, об общем их призвании и назначении у разных групп бурят не было расхождения. Представления о роли и функциях тэнгриев в разных местах и в разное время видоизменялись, но все же каждый тэнгрии или группа тэнгриев являлись олицетворением вполне определенных явлений действительного мира.
Не все тэнгрии считались одинаково влиятельными. Одни из них занимали более, другие менее значительное место. Из них особенно выделялся Эсэгэ Малан, имеющий жену Эхэ Юурэн нибии. Судя по шаманистским материалам XIX - начала XX вв., Эсэгэ Малан предстает главой всех тэнгриев, но он - скорее патриархальный глава, чем хан или царь. Его нельзя сравнить с Зевсом. В ответственные минуты он бессилен и нерешителен, советуется с другими тэнгриями, обращается за помощью и советами к своей матери Манзан Гурмэн тоодэй.
Ц. Жамцарано полагал, что Эсэгэ Малан не известен хоринским бурятам. Это едва ли верно. Буряты галзутского (нохоевского), хуацайского, шарайтского и других родов племени xopи живущие в долинах рек Лены, Куды, Унги, Баргузина и по побережьям оз. Байкал, как показывают наши полевые исследования, знакомы с этим верховным божеством. Можно думать что, живя среди булагатов и эхиритов, они могли перенять у последних представления об Эсэгэ Малане. Но нет основания сомневаться в том, что хоринцы, когда-то обитавшие на западной стороне Байкала, не могли не знать этого популярного тэнгрия, тем более, что существовали мифы, согласно которым небесная жена Хоредоя была якобы одной из дочерей Эсэгэ Maлана. Возможно, под влиянием ламаизма образ Эсэгэ Малана в Забайкалье исчез из народной памяти.
Другим выдающимся божеством является Хан-Хурмаста ( Хурмаста тэнгри) - глава западных 55 тэнгриев. Заимствованный у иранцев-маздеистов, по-видимому, в середине I тысячелетия н. э., он известен всей Центральной Азии и Южной Сибири. Не только в призываниях шаманов, но и в устном творчестве бурят - в улигерах и мифах Хурмаста тэнгри рисуется одним из деятельных и могущественных богов, давших монголоязычным и другим народам Гэсэра - знаменитого эпического героя, почитавшегося и как божество. Монгольские и бурятские ламы включили Хурмасту в буддийский пантеон как владыку горы Сумер.
Перечислять имена всех тэнгриев в данном случае нет необходимости. Из наиболее известных можно назвать Ата Улаана, Хиhаан Улаана ( Кисаган), Заягачи, Гужира, Дайчина, Зада Сагаана, Боомо, Хухэрдэй Мэргэна и других.
Культ некоторых тэнгриев не является специфически бурятским, поскольку распространен и у некоторых южных монголов. Таковы, например, Ата тэнгри, Милиян тэнгри (то есть, Эсэгэ Малан), Заягачи тэнгри, Кисаган тэнгри и другие, упоминаемые в рукописях из Чахара, Эджэн-Хоро и Ордоса.
Небесные тела - Солнце, Луна, звезды Солбон - Венера, Долоон убгэд - Большая Медведица, Гурбан марал - созвездие Ориона и другие - были одинаково почитаемы всеми бурятами. Различия существовали лишь в некоторых теологических воззрениях и в деталях обрядов, связанных с их почитанием.
Солнце, луна и некоторые звезды изображались на онгонах как в Предбайкалье, так и в Забайка

Эжины земли и тайги.
Булагаты, эхириты, часть хонгодоров и обурятившиеся тунгусы в Забайкалье, испытавшие влияние хоринцев, эжином всей земли - дэлхэйн эжин - считали Ульгэн эхэ ( Мать Ульгэн). Известно, что Ульгэн поклонялись тюркоязычные народы Саяно-Алтайского нагорья, что в алтайском пантеоне Ульгэн выступает в роли верховного божества. В некоторых местах богиней земли признавали Этугэн, известную древним монголам. Были еще другие имена эжина земли, но они не выходили за узколокальные рамки. Культ Матери Ульгэн мы относим к общебурятским.
Баян Хангай, эжин тайги, был весьма популярен во всех частях Бурятии. Богатый, знатный, имеющий небесное происхождение, любитель искусства, он всегда считался добрым божеством. Его особенно почитали охотники. Возможно, в старину, когда охота имела большое значение в хозяйстве, Баян Хангай играл в представлениях шаманистов более важную, если не самую главную, роль.
Эжин подземного царства Эрлен-хан (Эрлик).
Грозный владыка подземного мира, судья и палач, Эрлен-хан широко известен монголам, бурятам, алтайцам, хакасам и другим народам Центральной Азии и Южной Сибири. Происхождение его не совсем ясно. Утверждение Г.Н. Потанина о том, что Эрлен-хан носил также другое имя - Ерке или Ерке Хара и что этим именем монголы называли Христоса,- несостоятельно. По-видимому, буряты заимствовали этот персонаж у своих воинственных соседей. С.В. Иванов замечает, что в представлениях алтайских тюрок о подземном царстве Эрлика, пытки, которым подвергают там грешников, весьма похожи на те, о которых говорится в законодательстве Джунгарии.
За период почти трехсотлетнего пребывания бурят в составе Русского государства представления об Эрлен-хане и его владении претерпели определенные изменения. Структура подземного царства усложнилась, расширился штат помощников и подчиненных, изменились функции и методы «чиновников» Эрлен-хана, а также способы наказания грешников. Еще больше изменились обряды жертвоприношений, посвящаемых подземному владыке и его помощникам, в частности, трем писарям. По сведениям С.П. Балдаева и других знатоков старины, до революции каждый нойон - тайша, его помощник, голова, староста, заседатель, писарь, сплошь и рядом допускавшие произвол и лихоимство, приносили специальные жертвы Эрлен-хану и его сподвижникам, прося “удачи“ в своей деятельности и снисхождения к своим темным деяниям. Новая система управления после присоединения к России, постепенное распространение на бурят русской юрисдикции, усиление социальных противоречий в бурятском обществе - все это находило отражение в духовной жизни бурят, в религии, в частности, в представлениях об Эрлен-хане.
Эрлен-хан, как и некоторые другие шаманские божества, не был обойден вниманием ламства. В желтой религии он по-прежнему остался главным судьей над душами людей, владыкой подземного царства, но уже с новым именем - Чойчжин.
Эжин огня Сахяадай-нойон.
Младший сын Эсэгэ Малана тэнгри, Сахяадай - один из самых добродетельных и популярных. « Это имя известно всем бурятам шаманистам, мною посещенным»,- подчеркивал М.Н. Хангалов, побывавший почти во всех этнических группах бурят, Его представляли в виде доброго старичка с ярко-рыжими волосами и в красном халате вместе с женой Сахала хатан. В ряде мест хозяина огня называли Гал-Голыхан, а жену - Гуули-хатан. ( Гал - огонь, гуули - медь, что вероятно, указывает на цвет пламени). М.Н. Хангалов справедливо отмечал, что Гал-Голыхан - по рождение древнего обожания огня и непосредственное олицетворение этого дара природы, тогда как Сахяадай-нойон представляет уже высшее развитие идеи - стихийного бога огня...
Сахяадай-нойон стал известен всем бурятам, причем функция его оставалась неизменной - быть семейно-родовой святыней, вникать во все мелочи семьи и рода и охранять их от козней различных духов.
Цари (ханы), великие эжины.
Ханов, считающихся детьми тэнгриев, много; подобно своим родителям, они делятся на западных и восточных и занимают различное положение. Некоторые из них, особенно хозяева обширной территории, горных систем, крупных рек и озер или каких-либо сфер человеческой деятельности, приобрели общебурятское значение.
В группе выдающихся ханов первенствующее место принадлежит Буха-нойону - тотемному предку булагатов и всех бурят
Булагат хуни гарбали - Предок булагатов,
Буряад хуни утха - Корень всех бурятов,
-подчеркивается во всех гимнах, посвященных Буха-нойону и его жене Будан хатан. Г.Н. Потанин отмечал, что каждый бурят считает долгом в течение своей жизни хотя бы один раз принести жертву этому божеству, его жене и сыну, а при наличии достаточных средств повторять этот ритуал ежегодно и чаще. Буха-нойону посвящали сивого пороза.
Безусловно, почитание Буха-нойона имело первоначально племенное значение, а затем постепенно распространились на всех бурят, проживавших, начиная от современного Нижнеудинска и кончая восточным Забайкальем. Буха-нойона знали и буряты Внутренней Монголии. У хоринских бурят, включая агинских, Буха-нойон входил в состав тринадцати северных нойонов.
По обе стороны Байкала был широко известен глава западных ханов - Шаргай-нойон, местопребыванием которого считается гора Шабарта близ улуса Туран в Тунке. В его образе прощупают черты богатыря, спустившегося с неба для борьбы с иноземными врагами. Шаманисты-ламаисты изображали его воином, сидящим на соловом коне, вооруженным луком со стрелами, щитом сбоку и саблей в правой руке. У него два помощника - стремянные, держащие коня своего господина. Главная функция Шаргай-нойона - военная, защита бурят от врагов. После установления русско-монгольской границы, когда прекратились набеги монгольских феодалов и у бурят, по сути, не стало ратных дел, функция эта стала забываться. Но в годы первой и второй мировых войн воинственный образ Шаргай-нойона был возрожден. Буряты, мобилизованные в 1916 г. на тыловые работы, и их семьи приносили жертвы своему покровителю. Даже и сейчас в отдельных отсталых семьях тункинцев поклоняются Шаргай-нойону, если кто-нибудь из членов семьи служит в армии.
Шаргай-нойону приписываются и другие функции - хозяйственная и лечебная. Последняя, возможно, связана с тем, что рядом со священным местом его пребывания бьют целебные источники (ныне там расположен курорт Нилова Пустынь). Песок с горы Шаргай-нойона считается хорошим лекарством от разных болезней, а также оберегом в семейной жизни.
Шаргай-нойон тоже включен в ламаистский пантеон.
В летописи В. Юмсунова и материалах, собранных Ц. Жамцарано, К.М. Герасимовой и другими, содержатся данные о том, что хоринские буряты в состав 13 северных нойонов включали, кроме Буха-нойона и Шаргай-нойона, хозяина Хаша (Качуга) Хан Боо-нойона, хозяина Ангары Ама Сагаан-нойона, хозяина Иркута Хан Заргачи-нойона, хозяина острова Ольхон Xaн Хото-нойона, хозяина Лены Ажирай Бухэ, Хан Шубун-нойона пребывающего на Ольхоне, хозяина Барагхана Солбон Хашхин нойона и других.
Все перечисленные божества были хорошо известны добайкальским, а также тункинским, байкало-кударинским и баргузинским бурятам.
Несколько слов о хозяине Ольхона - Ойхони баабай, или Хан Хото. Ц. Жамцарано отмечал, что Ойхони баабай славится не только среди шаманистов Иркутской губернии, но и Забайкалья, а также среди буддистов под именем Жамцарана, или Улаан Сахмусан - Красного Хранителя. На поклонение ему приезжают забайкальские буддисты.
К общебурятским ханам (нойонам) - великим эжинам должны быть отнесены хозяйка Байкала Аба Хатан, хозяева р. Селенги, Кяхты и других крупных рек, местностей, а также Уhан-ханы (Лусад) -цари вод.[u]

Эжины земли и тайги.
Булагаты, эхириты, часть хонгодоров и обурятившиеся тунгусы в Забайкалье, испытавшие влияние хоринцев, эжином всей земли - дэлхэйн эжин - считали Ульгэн эхэ ( Мать Ульгэн). Известно, что Ульгэн поклонялись тюркоязычные народы Саяно-Алтайского нагорья, что в алтайском пантеоне Ульгэн выступает в роли верховного божества. В некоторых местах богиней земли признавали Этугэн, известную древним монголам. Были еще другие имена эжина земли, но они не выходили за узколокальные рамки. Культ Матери Ульгэн мы относим к общебурятским.
Баян Хангай, эжин тайги, был весьма популярен во всех частях Бурятии. Богатый, знатный, имеющий небесное происхождение, любитель искусства, он всегда считался добрым божеством. Его особенно почитали охотники. Возможно, в старину, когда охота имела большое значение в хозяйстве, Баян Хангай играл в представлениях шаманистов более важную, если не самую главную, роль.
Эжин подземного царства Эрлен-хан (Эрлик).
Грозный владыка подземного мира, судья и палач, Эрлен-хан широко известен монголам, бурятам, алтайцам, хакасам и другим народам Центральной Азии и Южной Сибири. Происхождение его не совсем ясно. Утверждение Г.Н. Потанина о том, что Эрлен-хан носил также другое имя - Ерке или Ерке Хара и что этим именем монголы называли Христоса,- несостоятельно. По-видимому, буряты заимствовали этот персонаж у своих воинственных соседей. С.В. Иванов замечает, что в представлениях алтайских тюрок о подземном царстве Эрлика, пытки, которым подвергают там грешников, весьма похожи на те, о которых говорится в законодательстве Джунгарии.
За период почти трехсотлетнего пребывания бурят в составе Русского государства представления об Эрлен-хане и его владении претерпели определенные изменения. Структура подземного царства усложнилась, расширился штат помощников и подчиненных, изменились функции и методы «чиновников» Эрлен-хана, а также способы наказания грешников. Еще больше изменились обряды жертвоприношений, посвящаемых подземному владыке и его помощникам, в частности, трем писарям. По сведениям С.П. Балдаева и других знатоков старины, до революции каждый нойон - тайша, его помощник, голова, староста, заседатель, писарь, сплошь и рядом допускавшие произвол и лихоимство, приносили специальные жертвы Эрлен-хану и его сподвижникам, прося “удачи“ в своей деятельности и снисхождения к своим темным деяниям. Новая система управления после присоединения к России, постепенное распространение на бурят русской юрисдикции, усиление социальных противоречий в бурятском обществе - все это находило отражение в духовной жизни бурят, в религии, в частности, в представлениях об Эрлен-хане.
Эрлен-хан, как и некоторые другие шаманские божества, не был обойден вниманием ламства. В желтой религии он по-прежнему остался главным судьей над душами людей, владыкой подземного царства, но уже с новым именем - Чойчжин.
Эжин огня Сахяадай-нойон.
Младший сын Эсэгэ Малана тэнгри, Сахяадай - один из самых добродетельных и популярных. « Это имя известно всем бурятам шаманистам, мною посещенным»,- подчеркивал М.Н. Хангалов, побывавший почти во всех этнических группах бурят, Его представляли в виде доброго старичка с ярко-рыжими волосами и в красном халате вместе с женой Сахала хатан. В ряде мест хозяина огня называли Гал-Голыхан, а жену - Гуули-хатан. ( Гал - огонь, гуули - медь, что вероятно, указывает на цвет пламени). М.Н. Хангалов справедливо отмечал, что Гал-Голыхан - по рождение древнего обожания огня и непосредственное олицетворение этого дара природы, тогда как Сахяадай-нойон представляет уже высшее развитие идеи - стихийного бога огня...
Сахяадай-нойон стал известен всем бурятам, причем функция его оставалась неизменной - быть семейно-родовой святыней, вникать во все мелочи семьи и рода и охранять их от козней различных духов.
Цари (ханы), великие эжины.
Ханов, считающихся детьми тэнгриев, много; подобно своим родителям, они делятся на западных и восточных и занимают различное положение. Некоторые из них, особенно хозяева обширной территории, горных систем, крупных рек и озер или каких-либо сфер человеческой деятельности, приобрели общебурятское значение.
В группе выдающихся ханов первенствующее место принадлежит Буха-нойону - тотемному предку булагатов и всех бурят
Булагат хуни гарбали - Предок булагатов,
Буряад хуни утха - Корень всех бурятов,
-подчеркивается во всех гимнах, посвященных Буха-нойону и его жене Будан хатан. Г.Н. Потанин отмечал, что каждый бурят считает долгом в течение своей жизни хотя бы один раз принести жертву этому божеству, его жене и сыну, а при наличии достаточных средств повторять этот ритуал ежегодно и чаще. Буха-нойону посвящали сивого пороза.
Безусловно, почитание Буха-нойона имело первоначально племенное значение, а затем постепенно распространились на всех бурят, проживавших, начиная от современного Нижнеудинска и кончая восточным Забайкальем. Буха-нойона знали и буряты Внутренней Монголии. У хоринских бурят, включая агинских, Буха-нойон входил в состав тринадцати северных нойонов.
По обе стороны Байкала был широко известен глава западных ханов - Шаргай-нойон, местопребыванием которого считается гора Шабарта близ улуса Туран в Тунке. В его образе прощупают черты богатыря, спустившегося с неба для борьбы с иноземными врагами. Шаманисты-ламаисты изображали его воином, сидящим на соловом коне, вооруженным луком со стрелами, щитом сбоку и саблей в правой руке. У него два помощника - стремянные, держащие коня своего господина. Главная функция Шаргай-нойона - военная, защита бурят от врагов. После установления русско-монгольской границы, когда прекратились набеги монгольских феодалов и у бурят, по сути, не стало ратных дел, функция эта стала забываться. Но в годы первой и второй мировых войн воинственный образ Шаргай-нойона был возрожден. Буряты, мобилизованные в 1916 г. на тыловые работы, и их семьи приносили жертвы своему покровителю. Даже и сейчас в отдельных отсталых семьях тункинцев поклоняются Шаргай-нойону, если кто-нибудь из членов семьи служит в армии.
Шаргай-нойону приписываются и другие функции - хозяйственная и лечебная. Последняя, возможно, связана с тем, что рядом со священным местом его пребывания бьют целебные источники (ныне там расположен курорт Нилова Пустынь). Песок с горы Шаргай-нойона считается хорошим лекарством от разных болезней, а также оберегом в семейной жизни.
Шаргай-нойон тоже включен в ламаистский пантеон.
В летописи В. Юмсунова и материалах, собранных Ц. Жамцарано, К.М. Герасимовой и другими, содержатся данные о том, что хоринские буряты в состав 13 северных нойонов включали, кроме Буха-нойона и Шаргай-нойона, хозяина Хаша (Качуга) Хан Боо-нойона, хозяина Ангары Ама Сагаан-нойона, хозяина Иркута Хан Заргачи-нойона, хозяина острова Ольхон Xaн Хото-нойона, хозяина Лены Ажирай Бухэ, Хан Шубун-нойона пребывающего на Ольхоне, хозяина Барагхана Солбон Хашхин нойона и других.
Все перечисленные божества были хорошо известны добайкальским, а также тункинским, байкало-кударинским и баргузинским бурятам.
Несколько слов о хозяине Ольхона - Ойхони баабай, или Хан Хото. Ц. Жамцарано отмечал, что Ойхони баабай славится не только среди шаманистов Иркутской губернии, но и Забайкалья, а также среди буддистов под именем Жамцарана, или Улаан Сахмусан - Красного Хранителя. На поклонение ему приезжают забайкальские буддисты.
К общебурятским ханам (нойонам) - великим эжинам должны быть отнесены хозяйка Байкала Аба Хатан, хозяева р. Селенги, Кяхты и других крупных рек, местностей, а также Уhан-ханы (Лусад) -цари вод.[u]

Культы лебедя и орла.
Лебедя - Хун шубуун - почитали не только хоринцы, которые признавали лебедицу своей прародительницей, но и все родоплеменные группы бурят. Считалось грешным ее убивать, и ежегодно весной и осенью, во время прилета и отлета птиц, устраивали соответствующий обряд. Однако культ лебедя был больше всего распространен у хори-бурят.
Орел ( бургэд) считался священной птицей во всей Бурятии и назывался Ехэ шубуун (Великая птица), или Хан шубуун (Царь птица). По данным М.Н. Хангалова и других, личность орла как потомка великого эжина острова Ольхон священна и неприкосновенна. Орел, по сообщению В. Михайлова, «приносит людям счастье» (встреча с орлом в дороге - счастливое предзнаменование), но разгневанный, он посылает самые различные болезни. Не только сам орел считался неприкосновенным, но даже на скотину, им задранную, накладывается табу: ее не закапывают, а сжигают. Будучи в экспедиции в Эхирит-Булагатском и Ольхонском районах Иркутской области в 1963 г., мы установили, что скотину, задранную орлом, выставляли иногда на помост - аранга, считая ее избранной Царь-птицей.
Орел, по некоторым легендам, был первым шаманом у бурят и летал по миру.
Культ орла существовал не только у западных бурят, но и у хоринцев. «У хори-бурятских шаманистов характерно изображение орла и звезды. Значение орла огромно», - читаем у Ц. Жамцарано.
Хоринские две заянки.
Из числа заянов общебурятское распространение получили только Хориин хоёр заян - Хоринские две заянки. Культ этот, по всем данным, возник примерно в 40-х годах XIX в. В преданиях и песнях, сложенных в их честь, говорится о том, что у этих девушек из Хори была злая мачеха, которая обижала их и заставляла выполнять всю тяжелую работу в домашнем хозяйстве. В конце концов девушки заболели и умерли. Их духи вознеслись на небо к тэнгриям, где получили звание «заян» (святых) и право собирать людей для коллективного отправления шаманских обрядов. С хоринскими двумя заянками связаны так называемые найгуры (или боолоошины - от слова «боолэхэ» - шаманить) - шествия толпы людей, преимущественно молодых, охваченных религиозной истерией. Найгуры возникали, как правило, в период больших эпидемий и охватывали ряд улусов и даже ведомств. В разное время они проводились во всех районах Добайкалья, затронули тункинских, байкало-кударинских и баргузинских бурят. Особенно частыми и массовыми они были в последней четверти XIX - начале XX вв. Последний в истории бурят найгур наблюдался в 1934 г. на Ольхоне.
В Забайкалье, в хоринских степях, культ описанных двух заянок трактовался несколько иначе, обряды, совершаемые в их честь, имели свои отличия, и найгуры как таковые здесь не наблюдались.
В пантеоне бурят особняком стоит заимствованный из православия святой Николай (Никола-бурхан). Как добайкальские, так и забайкальские буряты, особенно в местах развитого землепашества, посвящали ему специальный тайлаган - общественное жертвоприношение, считая его покровителем урожая. После первой русской революции в связи с объявлением свободы исповедания и прекращением насильственной христианизации Никола-бурхан утратил свое значение и в последующие годы был вовсе забыт шаманистами.
Как мы постарались показать, божества общебурятского значения, за редким исключением, относились к высшей иерархии и всем им приписывалась определенная сфера деятельности. Каждое божество или группа их (тэнгриев, уhан ханов, западных и других ханов) требовали особых жертвоприношений, которые могли быть коллективными и индивидуальными, кровавыми и бескровными, умилостивительными и благодарственными, проводимыми с участием шаманов или без них. За исключением некоторых групп тэнгриев и ханов, всем перечисленным божествам делались онгоны -изображения.
О тэнгриях, ханах, великих эжинах и заянах существовали многочисленные мифы и легенды, в их честь сложены были гимны и песни, и все это, не лишенное художественного достоинства, составляло значительный раздел шаманского фольклора.
В религиозной жизни шаманистов рассмотренная нами группа божеств играла очень важную роль.

I. Племенные и межплеменные божества
Ко времени прихода русских в Сибирь буряты делились на четыре основные племенные группы: булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Кроме того, существовали многочисленные группы монголов, ойратов, сартулов, эвенков, которые вошли в состав бурятской народности.
- Булагаты занимали обширную территорию в бассейне Ангары и ее притоков: Куды, Иды, Осы и Унги - территорию современных Боханского, Осинского и части Усть-Кудинского и Эхирит-Булагатского районов Иркутской области.
- Эхириты обитали в верховьях Куды, по Мурину, в бассейне р. Лены и ее притоков Анги и Куленги, на западном и восточном побережье Байкала и на о. Ольхон - в пределах нынешних Эхирит-Булагатского, Баяндаевского, Качугского и Ольхонского районов Иркутской области, Кабанского, Баргузинского и Курумканского районов БурАССР.
- Хонгодоры, пришельцы из Монголии, жили в аларских и тункинских степях, частично в Окинском крае и Закамне - на территории современных Аларского и частично Черемховского районов Иркутской области, Тункинского, Окинского и Закаменского районов Бурятской АССР.
- Хоринцы, к концу XVII в. обитавшие по рекам Большой и Малой Бугульдейкам, на о. Ольхон, в Кударинской степи, по р. Итанце, р. Уде и ее притокам - Курбе и Оке, в долине и дельте Селенги, постепенно продвинулись на восток, до границ восточного Забайкалья, занимая территорию нынешних Хоринского, Кижингинского и Еравнинского районов БурАССР, Агинского национального округа, Ононского, Борзинского и Петровск-Забайкальского районов Читинской области. Отдельные группы хоринцев продолжали жить среди булагатов и эхиритов.
Как уже отмечалось, в XVIII-XIX вв. родоплеменные отношения у бурят выступали в реликтовых формах, никаких политических институтов в рамках племени или племенных союзов не существовало. Однако отдельные признаки племенных объединений сохранились: определенная территория, осознание племенной принадлежности и диалекты.
Известно, «что все религии древности были стихийно возникшими племенными». Можно ли говорить о наличии племенных культов у бурят в XIX - начале XX веков? С.П. Балдаев утверждает, что каждое бурятское племя имело своего покровителя- тэнгри, тотема, культ племенных вождей и онгонов. По его мнению, племенными покровителями - тэнгриями являются:
у эхиритов - Хухэ Мунхэ тэнгри (Вечное Синее Небо),
у булагатов - Будургуй Сагаан тэнгри (покровитель снега),
у хонгодоров - Уураг Сагаан тэнгри (покровитель молочного хозяйства)
у хоринцев - Сахилгаан Сагаан тэнгри (покровитель света, грозы, молнии).
Утверждение С.П. Балдаева о племенных тэнгриях - покровителях ничем не аргументировано. Он упускает из виду, что Хухэ Мунхэ тэнгри не относится к числу небожителей, а почитание его является культом особой категории, распространенным одинаково среди всех бурят. Непонятно, почему божество снега должно было покровительствовать булагатам, божество молочного хозяйства - хонгодорам и, наконец, божество света и молнии - хоринцам. В материалах М.Н. Хангалова, В. Михайлова, Ц. Жамцарано, Б.Э. Петри и П.П. Баторова, добросовестно и со знанием дела собранных почти у всех бурят, нет никаких указаний на то, что у бурятских племен были свои тэнгрии - покровители. За время своих полевых исследований, которые ведутся с 1960 г., мы не обнаружили никаких следов существования племенных покровителей - тэнгриев.
С.П. Балдаев, однако, прав, когда говорит о племенных тотемах. Известно, что булагаты считали предком быка (Буха-нойона), эхириты - рыбу (налима) и хоринцы - лебедя (Хун-Шубуун). Хонгодоры, по-видимому, утратили своего тотема и восприняли культ Буха-нойона и лебедя. В улусе Далахай Тункинского района К.М. Герасимова установила, что в местности Тагархай булаг, где похоронены большие хонгодоровские шаманы, в призываниях на обряде жертвоприношения упоминается предок - медведь, и отсюда она предполагает, что это следы племенного тотема хонгодоров. К сожалению, это интересное единичное наблюдение пока не подтвердилось новыми материалами.
В XIX - начале XX вв., как уже сказано выше, культ Буха-нойона вышел за племенные рамки, став общебурятским. Такую же трансформацию, но в меньшей степени, претерпел хоринский культ лебедя. Тотемический предок эхиритов - Пестрый налим вовсе утратил культовое значение, оставив свои следы лишь в мифологии и в единичных обрядовых действиях.
О существовании культа племенных вождей или богов-воителей можно говорить предположительно. Мы согласны с С.П. Балдаевым, считающим племенными вождями-воителям эхиритов Ажирая Бухэ (или Хара Ажирая) и его сподвижника Харамцай Мэргэна. В легендах и молитвенных текстах Ажирай выступает как грозное божество, великан, хозяин "Темной Лены", владеющий огромным белым дворцом. Ему посвящал черного коня, приносили жертвы в темную безлунную ночь. Ажирай Бухэ и Харамцай Мэргэн возглавляли военные походы и умерли на Лене от «маньчжурских» стрел. Ажирай, выброшенный волнами Лены около с.Шишкино, прославившийся своими подвигами во славу племени эхиритов, был похоронен как шаман. Так же был похоронен Харамцай Мэргэн около нынешнего села Полозково Качугского района.
« Как выдающиеся баторы и отважные вожди бурятского племени, боровшиеся за свободу и независимость племен эхиритов и булагатов, как павшие смертью героев за интересы своего племени, они считаются покровителями родовых вождей, общественных деятелей, божествами силы и отваги, мужества и храбрости», -справедливо отмечает А.П. Окладников.
Места погребения двух выдающихся воинов, как священные, стали общеплеменным религиозным центром. Туда ездили поклоняться представители всех эхиритских и некоторых булагатских родов.
Культ Ажирая Бухэ, как сказано выше, постепенно приобрел общебурятское значение.
Общеэхиритским является культ горы Байтог, самой высокой в верховьях Куды. В прошлом на тайлаган на этой горе собирались представители всех эхиритских родов. По сведениям, собранным нами во время полевых исследований, качугские, ольхонские и баяндаевские буряты ездили на свою священную гору вплоть до середины XIX в. В связи с ростом народонаселения, изменениями в социально-экономической жизни другими обстоятельствами, многие родовые группы эхирито: позднее перестали ездить на Байтог, установив взамен этого на своей территории священные места, где проводились тайлаганы "Байтог". Для того, чтобы был сохранен принцип родоплеменной преемственности, с алтаря (шэрээ) горы Байтог увозили по несколько штук священных камней и закладывали под шэрэ: новых мест молебствий.
До революции байтогские тайлаганы были самыми многолюдными (собирались тысячи людей из ближайших десятков улусов), в жертву приносили сразу до сотни лошадей и 200-300 овец. О наличии племенного бога-воителя у булагатов трудно судить. Возможно, описанный нами выше " Шаргай-нойон" был реальным лицом, за какие-то заслуги обожествленным булагатами. В некоторых легендах говорится, что Шаргай-нойон. проявил себя в борьбе с монгольским Шуухэр-нойоном, вторгшимся в пределы Бурятии. Хотя впоследствии Шаргай-нойон стал одним из общебурятских богов, его булагатская принадлежность все же сказывается. У эхиритов он почитается явно менее чем у булагатов.
Племенным булагатским является культ горы Ухэр-Манхай, места захоронения племенного материнского последа, находящейся недалеко от нынешнего рабочего поселка Усть-Орда. Булагатские роды, расселившиеся по Иде, Осе и другим местам, во время своих летних родовых тайлаганов обязательно упоминают Ухэр-Манхаи. Готольские, шаралдаевские, алагуевские и другие шаманисты рассказывают, что их предки ездили на свой главный тайлаган на Ухэр-Манхай, но впоследствии стали справлять свои родовые тайлаганы на новых местах расселения, заложив там шэрээ из камней, привезенных с горы Ухэр-Манхай шаманистами.
По-видимому, племенными булагатскими божествами были когда-то Ама-Сагаан-нойон (хозяин истока Ангары) и Ундэр-Сагаан-нойон - хозяин Иркута. Местом пребывания Ама-Сагаана считался Большой шаманский камень, находящийся в середине истока р. Ангары. Камень этот пользовался особым почитанием у бурят и служил местом дачи клятвы в особо важных случаях.
Ама-Сагаан и Ундэр-Сагаан вошли в состав общебурятских богов.
По племенным богам хонгодоров нет никаких данных, К.М. Герасимова, изучавшая религиозные верования в Тунке, пришла к выводу о том, что установить наличие особых хонгодоровских культов невозможно и что тункинские хонгодоры в значительной степени являются носителями племенных культов булагатов. Выводы К.М. Герасимовой полностью приложимы и к аларским хонгодорам, которые ревностно почитали Буха-нойона, Шаргай-нойона и других. В конце XIX - начале XX вв. среди аларских хонгодоров распространены были и некоторые эхиритские культы: хозяев р. Лены, о. Ольхон и т. д.
Из коренных бурятских племен ламаизации подверглись в основном хоринцы (о различных группах населения Забайкалья, которые исповедовали ламаизм, речь тут не идет). Ламы, с одной стороны, постарались вытравить шаманизм, а с другой,- в целях быстрейшего распространения желтой веры, приспосабливались к местным условиям, обычаям и традициям, включали в ламаистскую систему шаманские культы. И все же шаманизм оказался вытесненным не до конца. Изучение остатков старой религии хоринцев и синкретизма забайкальских ламаистов позволяет составить более или менее цельную картину хоринских культов.
По мнению К.М. Герасимовой, "религиозные культы хоринских бурят в прошлом были связаны с Ольхоном, западным берегом оз. Байкал, Баргузином, южной частью Бурятии и Монголией. Агинские буряты, по словам миссионера К. Стукова, неплохо знавшего бурятскую этнографию, до принятия ламаизма «призывали на помощь владык Онона, озера Бальджин и княжеского рода Борджигин». К.М. Герасимова к общехорин-ским относит культы девяти монголов, или Буурал баабаев, хозяев горы Барагхан и р. Баргузина, Алтанай обо в Еравне, Челсанского обо в Кижише и ряд других.
У хоринцев особенно был развит культ 13 северных нойонов. Агинские буряты приносили им жертву на горе Алханай, а кижингинские - в местности Хубанай гол. К.М. Герасимова, по-видимому, права, считая культ хоринским, так как нигде в другом месте такого многоперспективного, почитаемого одновременно культового сочетания нет. Но следует учесть, что в состав 13 северных нойонов входят эхиритские и булагатские божества: Буха-нойон, эжины Ольхона, Ангары и т. д., что свидетельствует, по верному замечанию К. М. Герасимовой, о былых тесных связях хоринцев с Западным Прибайкальем.
На наш взгляд, культ северных нойонов из 13 лиц в такой форме, в какой он представлен в наше время, сформировался позднее, после прихода хоринцев из Монголии, когда они расселились в Забайкалье. Некоторые из состава 13 нойонов были известны хоринцам с давних времен, представление же о других (эжины Челсаны, Онона и т. д.) возникло или же было воспринято позднее. Возможно, хоринцы до распространения ламаизма почитали великих нойонов-эжинов в отдельности, а когда ламаизм стал вытеснять шаманскую религию, объединили их в одну группу, создав, таким образом, культ 13 нойонов.
Если учесть, что онгоны в основном - это изображения богов и духов, в числе которых были племенные, то надо признать существование племенных онгонов. Такого же мнения придерживались Ц. Жамцарано и С.П. Балдаев. Ц Жамцарано считал онгон «Хошопгод», покровительствующий скотоводству, одним из популярнейших у хори-бурят; у хонгодоров, эхиритов и булагатов такого онгона не было.
По мнению С.П. Балдаева, племенными онгонами являются:
у эхиритов - Уенте, Хунэртэ, Ямаани эжин и Хадайн онгон, или Алтатан;
у булагатов - hолонгото убгэн, Заяша убгэн, Зарлиг Тоохэй и Сээжиин Бара;
у хондогоров - Хан-Хоотэй, или Булгаша-нойон, сайтан и Анда Тумэршеев;
у хоринцев - ундэри эжин (хозяин Челсаны), Хэсэтэ-онгон (хозяин Барагхана).
Однако тщательная проверка материалов не подтверждает этот вывод. Причисленные к эхиритским уентэ (горностай), хунэртэ (хорек) и хадайн, онгоны имели не меньшее распространение среди булагатов, чем «булагатские» онгоны hолонгото (колонок) и Сээжиин Бара - среди эхиритов и хонгодоров. Онгон hолонгото был широко распространен и среди хори-бурят. С.П. Балдаев был бы прав, если б установил этническое происхождение перечисленных им онгонов и проследил эволюцию и пути их распространения. Но сделать это очень трудно.
Онгоны изучены еще в недостаточной степени. Происхождение и сущность их, классификация, место и роль в шаманизме - все это требует глубокого исследования. В рассматриваемый период преобладали онгоны территориальные, семейно-родовые и другие.

III. Родовые духи
Бурятский род в XVIII-XIX вв. включал в себя несколько улусов и являлся административно-территориальной единицей. По данным И. Асалханова, к началу XX в. насчитывалось 196 бурятских родов. Одни роды занимали более или менее компактную территорию, другие же жили рассеянно, отдельными, изолированными группами. В экономическом и поземельном отношениях эти группы или части рассеянных родов были связаны с соседями - представителями других родов, а не со своими сородичами, жившими иногда за сотню и более верст.
Прежний род, представляющий собой строго экзогамную общину, с отцовской филиацией и подчиненным положением женщины, всегда имел общий культ, ибо «элементам родовых отношений в идеологии соответствовали различные формы родового культа и связанных с ними шаманистических представлений».
Несмотря на огромные изменения в социально-экономическом строе бурят после вхождения в состав России, в конце XIX - начале XX вв. пережитки родовых отношений сохранялись во многих сферах. Наиболее живучими они оказались в религиозной идеологии - в шаманизме. Описывая структуру территориально-родственных союзов у северных, то есть добайкальских бурят, Б. Петри отмечал: «Каждый род живет совершенно отдельно, каждый род имеет своего «старшего в род», отдельную религиозную кассу, своих собственных богов - покровителей, которые не почитаются их территориальными родственниками. Тайлага каждый род справляет самостоятельно».
К родовым божествам относились:
• духи предков рода;
• духи родовых шаманов и шаманок;
• души преждевременно умерших людей, ставших почему-либо почитаемыми;
• эжины местности, занимаемой родовой группой, или каких-либо урочищ, скал, священного дерева и т. д.;
• онгоны.
Отпочковавшиеся и переселившиеся в другие места ветви родов, с одной стороны, сохраняли некоторые свои родовые культы, а с другой - воспринимали культы тех родов, на территории которых селились. Различные монгольские, ойратские и другие группы, прибывшие в Бурятию в разное время, не забывали духов своих родовых предков и родовые молебствия обязательно посвящали им. Например, обурятившиеся монголы Кударинского ведомства во время родовых жертвоприношений, тайлагана, призывали:
Модон дорохи монголнууд,
Хада дээрэхи Хамнигад.
hайн Хаани hамархада,
Энэ газар нуугээшэд,
Богдо хаани буhалгаанда
Энэ нютаг hуугаашан.
(Лесные мошолы
И горные эвенки
При смуте Сайн-хана,
Во время волнения Богдо-хана
На эти места переехали,
В этом улусе осевшие.)

В родовом призывании галзутов говорилось:
Алтайяа арюун арсаарань
Арюулжа ерэлэйлбэди
Хухэеэ хуншуун хушаарань
Хуншуулэжэ ерэлэйбди.
( Можжевельником священным
Алтая нашего
Освятив себя, прибыли.
Кедром ароматным Хухэя нашего
Осенив себя, прибыли)
Одной из непременных функций бурятского рода, хотя разложившегося и утратившего многие классические черты, являлось устройство в определенных местах родовых жертвоприношений - тайлаганов. Например, готолы, жившие в среднем течении р. Иды, общеродовое моление устраивали на горе Шаманка, возле нынешнего районного центра Бохана. Даже позднее, когда род разделился на четыре самостоятельных рода, все готольцы собирались на родовой тайлаган на Шаманке. Местом для тайлагана у янгутского рода служила гора Хатан уула, шесть родов Буура эхиритского племени собирались на знаменитом Байтоге.
Духи предков рода считались покровителями рода, обеспечивающими благополучие и успех. Число тайлаганов, устраиваемых родом в течение года, в разных местах было различно: от двух - трех до 10-15 и более. Один из этих тайлаганов, устраиваемый обычно в июне, назывался «Ехэ тайлаган» (большой, или главный, тайлаган) и проходил как всеобщее торжество, сопровождавшееся играми, плясками, спортивными состязаниями, многодневным гулянием.
При родовом строе шаманы были родовыми деятелями. Расходы, связанные с посвящениями и похоронами шаманов, брала на себя родовая община. После смерти шаманы становились почитаемыми духами и попадали в категорию «ахнутов» (старцев) или «дайдын убгэд» (старцев земли). Если шаманы были знаменитыми и в своей деятельности выходили за рамки улуса и рода, их духи становились территориальными божествами.
В бурятских родах имелись свои собственные онгоны, но в XIX-XX вв. это уже было не обязательно. Например, онгон Борто был известен только хангинскому роду Нельхайского ведомства. С точки зрения родового быта онгоны делились на «своих» (халуунай - близкие, теплые) и «чужих» (хари). Функции родовых онгонов, как и территориальных, были различны: скотоводческие, медицинские, охотничьи и т. д.
К родовым культам могут быть отнесены некоторые «спустившиеся камни» ( буудал шулуун). В Бохане, у подножия горы Шаманка находился большой священный камень, почитаемый готольцами. Выходцы шаралдаевского рода считали своей святыней большой камень с отверстием в местности Харанье. Буудал шулууны имелись во втором олзоевском роде Унгинского ведомства и в других местах.
Завершая характеристику родовых духов или культов, следует особо подчеркнуть, что в конце XIX - начале XX вв. резкой грани между территориальными, родовыми и семейными культами у бурят часто не существовало, их функции в этническом плане нередко варьировали. Как и другим божествам и духам, родовым культам посвящали коллективные и частные молебствия, многие из них имели свои изображения - онгоны. Знание родовых духов, их родословий входило в непременную обязанность шаманов.

VI. Территориальные божества и духи
Под территориальными мы подразумеваем богов и духов, которые вышли за пределы родовых рамок и приобрели более или менее широкое распространение. Появление такой группы в пантеоне бурят обусловлено распадом родоплеменных отношений и заменой их территориальной организацией. Ответвление от родов патриархально-семейных общин, дававших начало новым "ветвям" родов, было характерным явлением в бурятском обществе после вхождения Бурятии в состав России. Это приводило к переселениям и к смешению их с чужеродными группами. «Когда на одном месте скоплялись люди разных родов и жили рядом продолжительное время, сам собою намечался переход от общины, построенной по кровнородственному принципу, к общине, в основе которой лежат уже территориальные связи». По расчетам И.А. Асалханова, от 60 коренных бурятских родов в разное время отпочковался 61 род, которые расселились по всей Бурятии. В результате в конце XIX - начале XX вв. почти не было ведомства, в котором жили бы представители только одного рода. Официально, как их обычно называют, "административные" роды у большинства добайкальских и забайкальских бурят не представляли собою этнического целого.
Усиленный процесс дробления и смешения родов нашел отражение в характере шаманского пантеона - произошло перемещение и смешение родовых культов и появление территориальных. « Если один род владел определенным пространством земли и на его земле осел другой род, то эти два рода образуют территориально-родовой союз. Оба рода владеют общей территорией, имеют общих территориальных богов»,- писал Б.Э. Петри, хорошо изучивший быт и верования кудинских и ольхонских бурят.
Территориальных богов в рассматриваемое время было чрезвычайно много.
К ним относились:
1) эжины сравнительно крупных рек, озер, гор, необыкновенных скал,
2) буудал бурханы, то есть спустившиеся (с неба) боги,
3) души умерших крупных шаманов,
4) души людей, преждевременно умерших и по каким-либо причинам ставших почитаемыми,
5) онгоны.
Следует подчеркнуть, что души умерших шаманов могли быть эжинами местностей, болезней, каких-либо сфер хозяйственной и семейной жизни и онгонами. Одни из них почитались в пределах двух-трех родовых групп или одного-двух ведомств, другие охватывали до десятка родов или несколько ведомств и, наконец, третьи - значительные географические районы - уезды или округа.
Например, эжин р. Мурин почитался всеми эхиритскими и булагатскими группами, жившими в ее бассейне; эжин Посольска на Байкале - бурятами Кударинского ведомства, куда входили 18 родовых групп; эжину оз. Аляты в Алари поклонялись икинаты, хонгодоры и готолы, жившие вокруг озера.
Территориальными являются так называемые ардайские, тарасинские и обусинские ахануты (старцы) -духи знаменитых шаманов из кудинских степей и улусов Тараса и Обуса. Этих аханутов знали балаганские, идинские и кудинские шаманисты. У аларских и балаганских бурят широкой известностью пользовались умершие знаменитые шаманы Эдирхэн Алхунсаев и Балехай Тангаранов.
У ольхонских, качугских и кудинских бурят особым почитанием пользовались монгол-бурханы - духи когда-то живших в Добайкалье монголов Они были известны также байкало-кударинцам и хоринцам Забайкалья, в отличие от аларо-боханских и тункинских бурят. Шаманисты считали их покровителями усадьбы и домашнего хозяйства, особенно скота. Каждая семья весной и осенью приносила жертвы монголам-бурханам, а если дела шли плохо, болел и пропадал скот, то чаще.
Очень много было территориальных онгонов, под которыми следует понимать не только изображения духов, но и самих духов. По своим функциям эти онгоны делились на скотоводческие, промысловые (охотничье-рыболовческие), кузнечные, лечебные, или медицинские, и другие. В ряде случаев одни и те же онгоны выполняли несколько функций. Из территориальных онгонов перечислим лишь некоторых, наиболее известных.
• Скотоводческие: горные (хадайн) онгоны, изображавшие умерших шаманов и распространенные главным образом среди кудинских, верхоленских и ольхонских бурят. Онгон - хозяин желтого козла (шара тэхын эжин) был известен кудинским, верхоленским и хоринским бурятам. Имя духа этого онгона не везде было одинаково. Луговые женщины (нугын эзынууд) - покровительницы покосов и утугов, а также детей и домашнего скота у балаганских бурят.
• Промысловые (охотничьи и рыболовческие): Анда Бара (анда - друг, побратим, Бара - имя) был распространен среди всех добайкальских, а также тункинских, байкало-кударинских и баргузинских бурят. По одному из вариантов преданий, он изображал знаменитого охотника-шамана, эвенка по национальности. Наряду с основной охотничьей функцией, Анда Бара считался покровителем семейного благополучия.
• Медицинские. Их было особенно много. Каждая территориальная группа имела свой набор таких онгонов. Некоторые из них выполняли одновременно несколько функций: обеспечивали чадородие, благополучие супружеской жизни и т.д. (Зурагтан онгон у балаганских бурят, Хуугэн онгон у хоринцев).
• Кузнечные имелись почти в каждой территориальной группе бурят и изображали покровителей кузнечного ремесла, чаще всего небесного бога Божинтоя и его семерых сыновей.
• Игровые. Функции этих онгонов - покровительство играм и веселью. Их призывали во время вечеринок, чтобы позабавить молодежь, или же при исполнении обряда кормления онгонов. Более распространенными они были среди кударинских и бала-ганских бурят.
К числу территориальных должны быть отнесены эжины некоторых скал, имеющих древние изображения и считающихся священными. Такие скалы имелись всюду: на Лене, на Ольхоне на побережье Байкала, на Ангаре, в Тунке и Забайкалье.
В общем пантеоне бурят конца XIX -начала XX вв. территориальные божества занимали преобладающее место. Каждому из них приносили жертвы, коллективные и индивидуальные, кровавые и бескровные. Все они (включая эжинов скал, целебных источников) - почитаемые души действительно живших людей преимущественно шаманов и шаманок, или людей, умерших преждевременно. Их биографические данные сравнительно легко установимы. Почти все они жили в XVII-XIX вв., а некоторые и в начале XX в. О каждом из них имелись легенды, предания или просто рассказы, в их честь сложены были гимны или молитвенные тексты - дудалга, исполняемые шаманами во время обряда жертвоприношения или при освящении их изображений, то есть приготовлении онгонов.

Улусно-общинные духи (культы)
Первичной административно-территориальной единицей в бурятском обществе являлся улус или хотон, который не был строго замкнутой общиной, жившей патриархальной семьей, сплоченной общностью материальных интересов. Улус или хотон представлял собой небольшое поселение, кочевое стойбище, в котором жили родственные и неродственные семьи, имевшие отдельные хозяйства. В конце XIX-начале XX вв. некоторые улусы, особенно в Балаганском, Иркутском и Верхоленском Уездах, представляли крупные поселения с несколькими сотнями дворов.
Каждый улус или группа близких (непосредственно соседствовавших мелких) улусов, помимо территориальных, племенных и родовых, имел свои местные божества - духи. Обычно в состав последних входили эжины местной горы, озера, речки, Духи рядовых шаманов и людей, умерших преждевременной смертью или чем-то обиженных при жизни, души предков улуса. К улусным святыням относились места захоронений шаманов и шаманок, целебные источники - аршаны и спустившиеся камни (буудалшулуун).
Улусно-общинными были некоторые онгоны, например, хадайн онгон (горные онгоны), хранимые в долбленном деревянном ящике или сумке вблизи зимнего улуса на горе или под горой.
Функции горных онгонов были двоякие: с одной стороны, в совокупности они являлись общими для всего улуса и покровительствовали всем улусникам, с другой - поставленные (или заведенные) индивидуально каким-нибудь хозяином, они покровительствовали отдельной семье, хозяйству.
Наиболее популярными из улусных духов и непременным объектом почитания были души умерших стариков и шаманов, получившие название « убгэд» - старики. По шаманским представлениям, старики, переселяясь в загробный мир, имели возможность близкого общения с божествами высших категорий и могли оказаться ходатаями и заступниками за своих потомков. Их заботы можно поощрять постоянными жертвоприношениями, в частности, капанием или брызганием перед тем, как выпить спиртное.
Со стариками, особенно с духами умерших шаманов, связаны так называемые « бариса» (или « табиса») - места, где всякий отъезжающий из улуса курит с духами трубку или брызжет водкой. Бариса в шаманском понимании - это место, где останавливаются духи умерших шаманов и вообще предков. У бариса, как правило, устраивали сэргэ - коновязь. В. Копылов справедливо отмечал, что барисанов у бурят великое множество.
В каждом улусе имелись духи низшей категории: ада, шуд-хэр, боохолдой, анахай, дахабари и другие. Существовало поверье, что отдельные улусы обладают множеством своих духов, злых, но слабосильных. Улус Улей Балаганского ведомства славился своими 366 боохолдоями - духами молодых людей, умерших в период эпидемии. В народе созданы всевозможные рассказы о кознях и шутках, устраиваемых якобы этими 366 духами, и целая система обрядов и табу.
Семейно-индивидуальные культы
Первичной ячейкой бурятского общества являлась семья, существовавшая в двух формах: большая патриархальная и отдельная малая семья.
В конце XIX - начале XX вв. преобладающей формой была малая, или разделенная семья. Между обособившимися малыми семьями во многом сохранялись пережитки большесемейной организации: общая поскотина, кузница, межсемейная кооперация при пастьбе скота, обработке продуктов животноводческого хозяйства, приобретение некоторых сельскохозяйственных орудий, взаимная материальная помощь и т. д. Такие семейно-родственные группы обычно сообща справляли религиозные обряды, посвященные каким-либо известным общебурятским, племенным, родовым и другим божествам. Однако у отдельных семей и индивидуумов имелись свои семейные или личные духи-покровители.
К этим последним мы относим:
• Духов-покровителей каких-либо профессий, передаваемых по наследству;
• онгонов;
• буудалов;
• личных низших духов.
Духов-покровителей каких-либо профессий, передаваемых по наследству, могли иметь отдельные шаманы и кузнецы, знахари (барячины), охотники. Не только они сами, но их семьи и потомки (при получении профессий по наследству) поклонялись своим духам-покровителям и устраивали необходимый обряд. Нередко покровителями шаманов бывали их прямые предки-шаманы или предки шаманы по материнской линии, давшие им утха, а также духи шаманов, которые были «крестными» отцами при посвящении. Так же обстояло дело и с кузнецами. Кузнецы делились на белых и черных и имели своих духов-покровителей - специальных онгонов в кузницах. Духами-покровителями охотников могли считаться души каких-нибудь знаменитых охотников. Домашними покровителями являлись и живые онгоны - посвященные быки, лошади и козлы. Живые онгоны, хотя и посвящались небесным божествам - тэнгриям, имевшим общебурятское значение, призваны были оберегать домашнее хозяйство, способствовать умножению и сохранению скота.
Буудалы (от слова бууха - спуститься, буудал - спущенный с неба) - это каменные и бронзовые ножи, топоры, скребки и т. п. предметы, находимые в лесу, в степи, на пашнях. По воззрениям шаманистов, буудалы - это стрелы, спущенные с неба и поэтому обладающие сверхъестественными свойствами. Нашедшие их устраивали особый обряд с помощью шамана и хранили их в качестве оберега в специальных столбах с углублениями. Каждый хозяин весной и осенью совершал омовение и брызгание своему буудалу. Обладателей буудалов насчитывалось немного.
По шаманским поверьям, отдельные личности или семьи имели своих личных духов низшего разряда - ада, боохолдоев и т. п. Таких духов «хозяева» кормили и «призывали» к порядку, если это требовалось. Буряты-шаманисты боялись заходить в дома или юрты, где якобы обитали боохолдои и ада, и старались не иметь дела с их обладателями, которых не любили и презирали.
Мы не преследовали задачи охватить квалификацией божества и духи, которые существовали в воображенин бурят-шаманистов дореволюционного периода. Вне ее из-за отсутствия достаточных данных остались так называемые сайтинские, палаанта, *нецензурная брань* бурхад, многочисленные эжины болезней, отраслей хозяйства и т. д.

Здесь я привожу список основных божеств монгольского пантеона для помощи тем из вас, кто практикует монгольский шаманизм, или тем, кто желает лучше разобраться в огромном сонме духов, которых можно призвать для тех или иных целей. Обычно шаманы держат у себя перечень самих духов и присущих им свойств, чтобы сообразовывать свои призывания с задачей проводимого ими обряда. Как уже упоминалось, каждое из этих существ помогает при определенных видах знахарства, оберега или ведовства, а призывание духа в определенных условиях может придать огромную силу тому, что шаман намеревается делать.
Два главных божества
Тэнгэр Эцэг (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще как Хухе Мунхе Тэнгри, «вечное синее небо») — источник идущей от неба к земле энергии, которая поддерживает все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.
Газар Ээж — «земля-матушка»; земля как подательница всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питающей все живое. Известна также под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), иначе Итуген (или Этуген), характеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словам уда-ган («шаманка») и утэгэн («чрево»). У нее семьдесят семь богинь итуген, так что порой в шаманских призываниях к ней обращаются как «матушка Итуген и семьдесят семь итугень.
Девять сыновей неба
Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.
Убгэн Юруул Тэнгэр — старейший и самый таинственный из божеств мужского пола; был наперсником Эхе Эке Бурхана и праотцем всех остальных тэн-гри. Согласно преданию, именно он сделал число три одной из основ шаманско-ведовского ремесла. Эсэгэ Малаан-тэнгри, Хан Сокто-тэнгри и Шаргай-нойон-тэнгри — его сыновья. Ныне он не принимает деятельного участия в судьбах людей.
Эсэгэ Малаан Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Малаан-тэнгри) — дух мужского пола, занимающий высшее место в иерархии небесных духов. С его участия на земле появились люди. Считается духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкаемым авторитетом.
Хан Согто Тэнгэр (обычно пишется Хан Сокто-тэнгри), известен еще как Ариун Саган-тэнгри (тэнг-ри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергена и его супруги Хултэй-хатан, повелителей бурь.
Шаргай Ноён Тэнгэр (обычно пишется Шаргай-нойон-тэнгри) — спустившись на землю, обосновался в Саянских горах, чтобы утвердить нынешний уклад сибирского шаманства.
Алиган Сагаан Тэнгэр предводитель девяноста девяти небесных духов юга и отец Хана Хормаста-тэнг-ри, Голто Сагаан-тэнгри, Буулуур Сагаан-тэнгри и Атай Улаан-тэнгри.
Хан Хормаста Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесять пять тэнгриев западных небес».
Голто Сагаан Тэнгэр (доел.: «средоточия (гол) белый тэнгри») — покровитель всех вероисповеданий и пособник всех религиозных лидеров независимо от самой традиции. Носитель восьми мудростей мира и повелитель тысячи добрых духов-бурха-нов, помогающих в ведовстве.
Буулуур Сагаан Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесят пять
тэнгриев западных небес».
Атай Улаан Тэнгэр — см. «Сорок четыре тэнгриев восточных небес» .
Пятьдесят пять тэнгриев западных небес
1. Хан Хормаста Тэнгэр (обычно Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) — второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»).
2. Удаа Мунхэ Тэнгэр — отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов.
3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Саган Себдег — «белый хозяин»), известен еще как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Заса-мер-ген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далекие времена он метался между двумя станами— западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого еще Гарбал-тэнгри (тэнгри рода).
4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр — творец и заступник всех земных источников лечебной воды.
5. Хомон Хухэ Тэнгэр — другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты.
6. Угаап Сагаан Тэнгер — известен еще как До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле.
7. Хухэ Маихан Тэнгэр — заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодови-дость стадам.
8. Шара Хасар Тэнгэр — заступник родов Шаря-ат, Шаранут и Хангилов.
9. Буулуур Сагаан Тэнгэр — шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман.
10. Дабаан Жолоо Тэнгер — творец и отец Дар-хан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.
11. Одон Сагаан Тэнгэр — относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев.
12. Хан Буудал Тэнгэр — распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэн-гри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живет на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы — Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, еще одно олицетворение гол.
13. Оёр Сагаан Тэнгэр — известен еще как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Ами-тай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов.
14. Уураг Сагаан Тэнгэр (досл.: «молозива белый тэнгри») — покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников — лебедей.
15. Бисалган Сагаан Тэнгэр — известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут.
16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр — повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху(ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы) на землю через определенные метеоритные камни, именуемые задай шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти задай также используются при ведовстве с погодой — для вызывания дождя либо для прекращения бури.
17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэн-гри») — тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трех сыновей — это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге).
18. Ишхий Баян Тэнгэр — покровитель богатства, изобилия и процветания на земле.
19. Хурэй Баян Тэнгэр — податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства.
20. Ухаа Солбон Тэнгэр — творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды — Венеры {Солбон, мант. Цолмон).
21. Хухэй Нойон Тэнгэр — известен еще как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане, именуемом Тургэшуул, отвечают за шаманских духов Унгинской, Осинской и Илинской впадин.
22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделенный тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явление сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает все живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов. Его любимец Даян Дабаанай Дархат Монгол Хан («монгольский Дархат-хан перевала Даян»). Он также хранитель юго-западной части света и у него тринадцать духов буудал в окрестностях Байкала.
23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнг-ри») — сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства.
24. Буумал Сагаан Тэнгэр — заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел.
25. Мэндэр Залаа Тэнгэр — тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство.
26. Хундари Сагаан Тэнгэр — покровитель брака и сватовства.
27. Гупшар Баян Тэнгэр — Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделен карающей силой.
28. Хан Сагаан Тэнгэр — белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона.
29. Нойон Сагаан Тэнгэр — господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен еще как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона — Эргил Буга Нойон — был некогда преобразователем бурятской шаманской практики.
30. Хун Сагаан Тэнгэр — белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо».
31. Гал Улан Тэнгэр — огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы.
32. Манха Малаан Тэнгэр — покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей.
33. Оир Мунхэ Тэнгэр — заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми.
34. Заяан Буудал Тэнгэр — тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей.
35. Annum Тэнгэр — тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей — дело его рук. Помогает с получением образования.
36. Хухэ Зала Тэнгэр — тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа — хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа — хозяина земли).
37. Хажир Сагаан Тэнгэр — заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов.
38. (В книге отсутствует.)
39. Дун Сагаан Тэнгэр — распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом).
40—43. Хултэй Халхин Тэнгэр — хозяева четырех западных ветров.
44—47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр — тэнгри четырех дуновений запада.
48. Оёдол Сагаан Тэнгэр — создает и посылает на землю толи(шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством.
49. Сомол Хухэ Тэнгэр — управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе.
50. Охируу Сагаан Тэнгэр — властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгри-ев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнг-риев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнг-ри — Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-ной-он, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон.
51. Ами тай Сагаан Тэнгэр — сын Охируу-тэнг-ри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов — хозяев земли) и бууда-лов (шаманских духов, ниспосланных с неба).
52. Яшил Сагаан Тэнгэр — повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству.
53. (В книге отсутствует.)
54. Уран Сагаан Тэнгэр — ремесла белый тэнгри; дух творчества; создает высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства.
55. Урхэ Уудэн Тэнгэр — тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

Сорок четыре тэнгриев восточных небес
1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон.
2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей.
3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.
12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то ест> милостивых) тэнгриев; заступники и пр&еренные шаманского, целительс-кого и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).
25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.
34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.
35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.
36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.
Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.
38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.
39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.
42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.
Прочие заметные тэнгри
Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») — дух-хозяин Хангая, заступник природы. Любит подношения в виде напитков; уважает тех, кто очищает окружающую среду. Отвращает его загрязнение природы, пренебрежение к растениям и животным, хищническая охота и разорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устраивают в честь него шаманские обряды. Известен еще под именем Баян Ахаа («богатый старший брат»). Для него устраиваются капища с вырезанием лика на стволе дерева. Иногда он появляется в лесу в виде необычайно крупного промыслового зверя, известного как Орболи Сагаан-ной-он (олень белый господин).
Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр — сын Хана Хормасты, воплотившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и природы. Как Абай Гэсэр он обладал великой шаманской силой, а предания о его деяниях служат средством усвоения шаманской традиции (слова былинных повествований, согласно поверьям, обладают волшебной силой). Он заступник справедливости и истины — само его имя означает «всезнающий», он питает огромную любовь и сострадание ко всему живому. Его супруга Алма Мэргэн Хатан (см. ниже «Ханы, заяаны и духи-хозяева»).
Даян Дээрхи Тэнгэр (или Дайн Дерхе) — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. Место поклонения — пещера у подножия Саян в окрестностях озера Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.
Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) — «семеро старцев», духи семи звезд Большой Медведицы. Представляют семерых кузнецов восточного неба, выступая покровителями черных шаманов.
Дайчин Тэнгэр (или Дайсун-тэнгри; соответствует ти-бет. Далха) — тэнгри — заступник воинов и сражений.
Дулэн Тэнгэр — тэнгри жара, северного зарева, таинственных огней, излучения.
Эриин Тэнгэр и Хани Тэнгэр — этих тэнгриев почитают вместе. Они являются покровителями мужской и женской романтической любви и сексуальной привлекательности. Шаманы обычно чтят их подношениями к живописному образу или изваянию мужчины с женщиной.
Гужэр Тэнгэр — тэнгри, ведающий обидами, сплетнями, ложью и клеветой.
Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, «небесный стрелок») — брат Хана Хормасты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глава семидесяти семи тэнгриев северного неба. Заявляет о себе метанием стрел с неба, особенно при внезапном ударе молнии. При метании им стрел возникают предметы, обладающие недюжинной шаманской силой. Согласно преданию, он передвигается по внешнему пространству в колеснице, запряженной крылатыми скакунами. Одна из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).
Татай Тэнгэр — тэнгри бурь, ожогов и ударов от разрядов тока. Он в мгновение ока способен останавливать бури, и буряты призывают его в случае ожогов или ударов током. В действительности это одна из ипостасей Хухедей-мергена (см. выше).
Великие Матери
Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») — первое божество, создавшее землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спину черепахи. Считается творцом всего живого, родив затем дочерей, Манзан Гур-мэ Тоодэй и Маяс Хара Тоодэй. После того как дочери подросли, почти не участвует в людских делах, удалившись на высшее небо.
Голомт Ээж — родительница семейного очага, известна еще как Голомто или Ут-эхе (иначе Отхан-галахан эхе). Предстает одной из ипостасей матушки-богини Умай, являясь заступницей гол. Как богиня-мать гол, она выступает воплощением всех великих матерей. В ипостаси Умай ее имя означает «лоно». Еще ее зовут Найинай и Омоси Мама (богиня земли и мать душ ами).
Манзан Гурмэ Тоодэй — («бабушка Манзан Гурмэ») — старшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница пятидесяти пяти тэнгриев. Обладает великой силой и знанием о всех небесных духах.
Маяс Хара Тоодэй — младшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница сорока четырех восточных тэнгриев.
Ханы, заяаны и духи-хозяева (эзэны)
Ниже дается перечень наиболее почитаемых из этих духов. Каждому шаману предстоит открыть для себя значительно больше духов, чтобы затем сотрудничать с ними.
Алма Мэргэн Хатан (иначе Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) — дочь Уха Лосона (см. ниже) и третья супруга Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абая Гэсэра). Одна из первых и наиболее могущественных шаманок в истории человечества и отважная воительница. Покровительница сражений и охоты, а также шаманок.
Эрлэг Хан (иначе Эрлик-хан) — владыка нижнего мира, судья душ человеческих — решает, где и когда им переродиться. Согласно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят за кармой людей, так что каждому человеку справедливо отмеряется новая судьба.
Гэрэл Нойон и Туяа Хатан (иначе Герел-нойон, «господин свет», и Туя-хатун, «госпожа луч») — сын Уха Лосона и его супруга являются духами воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.
Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хатан (иначе Гульмеши-нойон, «господин сетей», и Гурши-хатун, «госпожа вершей») -— покровители ловли рыбы вершами.
Сахяадай Нойон и Сахал Хатан — духи раздувания огня, покровители кремня и огнива (кресала) для высекания огня и пламени самого огня. Олицетворяют искровое (кремень) начало неба и огневое с горючим начало матери-Земли. Не следует их путать с Голомт Ээж, богиней очага, вместилища для гол.
Уха Лосон и Ухан Дабан Хатан — глава духов лус (духов — хозяев воды) и его жена. Их дочь Алма Мэргэн Хатан. Их почитают как повелителей природных духов воды и призывают, обращаясь лицом к северу.
Уир Сагаан Нойон и Ётогор Сагаан Хатан — духи — заступники крестьян.
Ургэшэ Заяан — заяан, ведающий обманом и сплетнями.